老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”从养生学角度分析，发现这原是老子通达天年的“春台”。
“一曰慈”。
“贵生”是老子的一贯思想。“贵以身为天下者，可以寄天下，爱以身为天下者，可以托天下。”意思如珍爱自己生命一样去珍爱天下生命的人，才可以把天下托付给他。而那些“以百姓如刍狗”，缺乏爱人之心的所谓君子，是绝不可委以重任的。“慈”的又一种表现是顺应自然，任其自然。作为自然界的一员，人要顺应自然规律，大利于天下而无损害，功成不自居，名就不炫耀，坦坦荡荡做人，无私无畏处世。“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”这实令当今居士深思。
宽容更是“慈”的内涵。老子云：“善者，吾善之，不善者，吾亦善之”。这是何等宽宏的情怀。宽以待人，以德报怨，必然德高望重。道德修养与寿命的关系密切，老子史载130 岁而终，概如经言“以其德全不危也。”
“二曰俭”。
《 老子》 中“俭”以吝啬注解。提出了唯啬论，又以“啬”与“无”，结合，产生了“清静寡欲”的结论。“治人，事天、莫若啬”，如此才能根深蒂牢、长生久视。
老子要求人当“贵言”, “多言数穷，不如守中”，天地空虚而不竭，议论因此要少发，以免伤神动气。吝啬实质上是教导人们爱惜精神，积蓄力量，不该做的事尽量不做，不该说的话尽量不说。要节欲保精，以求长生。人体的三宝乃精、气、神，老子正是通过“啬”的准则，以求达到肾精不乱泄、心神不乱耗、元气不乱伤的目的。
“三曰不敢为天下先”。
基于虚无思想，对待生活，老子主张贵柔、处下、守雌、不争。事物强大了，就会引起衰老，有意造成事物的强大，是违反“道”之原则的。
老子以“水”为例，指明了水性谦让的品质，推出了柔弱胜刚强的道理，描述了若谷的虚怀。相反，如果事事争强好胜，出人头地，好为人师，骄傲自满，不唯遭众人所恶，更会致自身心理失衡，为得失荣宠名利地位所累，从而招灾惹祸，“不道早已”。
应当理解的是，老子“为而不争”，并非主观上的真的不争，而是一种不同凡响，顺乎天道自然的竞争。“知其雄，守其雌”, “以其不争，故天下莫能与之争，天之道，不争而善胜”。果能融强于弱，纳雄入雌，则会内外相合，刚柔相济，施展才智，无往不胜。若此富于修养，品格健全，谈何不利于养生长寿，以登“春台”呢！
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